|
Csaba György A hit gyógyító ereje Az
Amerikai Egyesült Államok közvélemény-kutatói szerint az emberek 82%-a
hisz abban, hogy imájának gyógyító ereje van, és csak 13%-uk tagadja ezt.
A lakosság 77%-a gondolja úgy, hogy Isten néha közvetlenül is beavatkozik
a súlyosan beteg ember sorsába jóra fordítva azt, és csak 18% nem hisz
ebben. Az emberek 73%-a hittel vallja: ha más imádkozik érte, az segít
kilábalni betegségéből (mindössze 21%-uk állítja az ellenkezőjét). Az
amerikaiak 64%-a érzi úgy, hogy az orvosnak együtt kell imádkoznia páciensével,
ha az úgy kívánja, és csak 27% tagadja ennek fontosságát. Mindezek alapján
elmondhatjuk, hogy a világ technikailag és tudományosan legmagasabb szinten
álló államában az emberek döntő többsége hisz abban, ami megfoghatatlan,
természetfeletti, de szerves része életének, miközben egyre nagyobb
számban utasítja el az orvosi beavatkozást. E számok tükrében szükségszerűnek
látszik megvizsgálni: valóban van-e a hitnek akár az orvosi beavatkozást
helyettesítő gyógyító ereje, vagy ez csak az ember képzeletének szüleménye?
Az immunrendszer nemcsak – mint korábban hitték – a kívülről támadó kórokozók, például a vírusok, a baktériumok ellen védi a szervezetet, hanem a belülről sarjadó rendbontás, például a daganatképződés ellen is. Ha az immun-homeosztázis felborul, fogékonnyá válunk a fertőző betegségekre éppúgy, mint a daganatokra. Immunrendszerünk állapota viszont – ma már tudjuk – jelentős mértékben függ idegrendszerünktől. Nemcsak tapasztalati, hanem tudományosan is alátámasztott tény, hogy a depresszió kedvez az immunrendszer blokádjának, hogy a súlyos frusztrációk, éppen az immunrendszer elégtelen működése miatt, rosszindulatú daganatok kialakulásához vagy szóródásához vezethetnek. Ebből következik, hogy ha valaki hiszi, hogy meggyógyul – akár imádkozással, akár az Isten közvetlen beavatkozásával –, az pozitívan befolyásolhatja állapotát, míg ha azt hiszi, hogy semmi és senki nem segít rajta, tehát feladja a küzdelmet, az végzetét hordozhatja. Az, hogy az amerikaiak imádságos tapasztalatai alapozzák-e meg hitüket vagy fordítva, nehezen dönthető el. Ugyanakkor a tudomány mai állása mellett a hit gyógyító ereje – bizonyos korlátok között -- nem zárható ki. Nem azon van tehát a hangsúly, van-e ereje az imának (akárki mondja azt), hanem azon, hisz-e abban, hogy ez segít, s ezzel idegrendszere ösztönzi immunrendszerét a betegség leküzdésére. A gyógyszerek hatásának tesztelésekor mindig végeznek placébó-vizsgálatokat. (A placébó teljesen hatástalan anyag, gyógyszert utánzó, de hatóanyagot nem tartalmazó készítmény.) A betegek nagy része a placébótól is javul, tehát attól, hogy tudja, gyógyszerrel kezelik. Az eredményt ezért a gyógyszer hatásából le kell vonni. Minél körültekintőbben tudja az orvos a placébót beadni, annál inkább javul a beteg állapota. Nem bővelkedik az orvosi irodalom olyan adatokban, amelyek szerint súlyos betegség, például rák placébótól meggyógyult volna, de fejfájás, émelygés, magas vérnyomás csökkenhet a hatására, és nemcsak szubjektíve, hanem objektíve is. És ez sem csekélység. Mivel a placébóban semmiféle hatóanyag nincs, kizárólag a beteg hite eredményezte a javulást. Nyilvánvaló azonban, hogy a beteg hite orvosában (gyógyszerében) – bár fontos tényező – nem mérhető össze a vallásos ember istenhitével, melynek gyógyító ereje emiatt jóval nagyobb lehet. Hogy a vallásos ember elfogadja-e azt a magyarázatot, amely szerint hite segítette (közvetve) a gyógyulásban, vagy azt hiszi Isten avatkozott bele (közvetlenül) életébe, az eredmény szempontjából lehet másodlagos, habár az ideológiai megközelítést tekintve nem az. *
*
Régóta tudjuk, hogy hipnózissal lehet gyógyítani és azt is, hogy egyesek képesek a tömeget hipnotizálni. Apáról fiúra száll az indiai fakír legendája, aki százak szeme láttára feldobta a kötelet a levegőbe, amely ott megállt, miközben felmászott, majd le is ereszkedett rajta. A mutatványt filmre vették, amelynek vetítésekor kiderült: nem történt semmi, a fakír egész idő alatt mozdulatlanul ült és a közönségre meresztette tekintetét. De hasonló mutatványok egészségjavító vagy -károsító hatása is ismert, amikor pszichés betegségek (például hiszteroid jellegűek) tömeghipnózis hatására elmúlnak, vagy ellenkezőleg, fellépnek. Mindez érthető akkor, ha egy vallásos hittől átitatott társadalomban történik, de meglepő a technikai civilizáció 20. század végi fejlettsége mellett, és ha ezt éppen a legfejlettebb technika közvetíti (televízió), melyet ez a civilizáció hozott létre és terjesztett el. A jelenség csak úgy magyarázható, ha feltételezzük, hogy a műveltség általános növekedése mellett valami gyermeki (ősi) változatlanul megmaradt az emberiségben, és ez nemcsak befolyásolható, hanem igényli is az ilyen jellegű hatásokat. A különbség csak annyi, hogy a "törzsi varázsló" (mágus) ma már nem mindig személyes jelenlétével váltja ki a kábulatot, hanem a képernyőn keresztül, a "törzs tagjai" pedig nem a földön, hanem kényelmes karosszékekben ülnek. Az ezredvég embere, akit a tudomány és a technika fejlődése megingatott igazi (vallásos) hitében – de nem annyira, hogy ne is igényelje azt –, torz istenségeknek szolgáltatja ki magát, puffadt álmessiások igézetét várva. Az információs forradalom legfejlettebb terméke, az internet Healers fóruma, Faith healers címszó alatt négyszázezer(!) írást tart nyilván angol nyelven (és mintegy kétszázat magyarul), melyekben még az ördögűzés módszerét is leírták. Az irományokban a gyógyulás minden "bizonyítéka" megtalálható, sőt annak felsorolása is, hogy ha nem sikerülne a hit segítségével meggyógyulni, annak mi lehet az oka. Van olyan írás amelyben több mint negyedszáz magyarázat található a kudarcra. A legtöbb hiba természetesen a hit felszínességére vezethető vissza. Ha azonban az ima egyáltalán nem használna, az sem baj, hiszen arra is van magyarázat a huszonhat között: Isten a halálon keresztül gyógyítja meg a beteget. És 20. század végének "űrjáró" embere (mint tömeg) ujjongva fogadja el e magyarázatokat. *
A
tudomány is lehetne istenség, de alapvető jellegzetessége miatt nem tud
azzá válni. A tudomány döntő jellemzője ugyanis a megismerés, a dolgok
mélyére hatolás, amely lehámozza az ismeretlenség misztikumát. Ugyanakkor
e misztikum nélkül a hit nem lehet teljes. A tudomány "bevallja", hogy
nem tökéletes, mit tud megoldani, mit nem és megnevezi azt
is, amivel szemben tehetetlen. Az emberek viszont igénylik az abszolút
(csodás) beavatkozásokat, amit a tudomány nem vállalhat, mert akkor önmagát
cáfolná meg. A tudomány töredelmesen bevallja, hogy nem tud életet
teremteni és nem tudja megakadályozni -- csak késeltetni -- a halált.
A hit igényli a teremtés misztikumát és borzadállyal tekint arra,
ami nem biztosítja a túlvilági (örök) létet. Ugyanakkor a tudomány
egyesek számára éppen olyan értelmetlen, mint a vallás egyes tételei,
de míg utóbbiak az érzelem szaván szólnak (így közelebb állnak a lélekhez),
a tudomány számukra száraz és sótlan, tehát a vallást nem helyettesítheti.
Az amerikai közvélemény-kutatás eredményeiből látható, hogy a választ adók között vannak bizonytalanok, akik sem egyik, sem másik oldal nézetét nem vallják vagy nem merik vállalni (átlagosan 5%). Nem valószínű azonban, hogy akik elutasító állásponton vannak, ezt azonos mértékben teszik, mint ahogy az sem bizonyos, hogy a hívők hite is egyforma. Nyilvánvaló, hogy a hívők között vannak olyanok, akik az imádságot elégségesnek tartják a gyógyuláshoz és annak kizárólagosságát nem kérdőjelezik meg, miközben a korszerű gyógymódokat elutasítják, míg más hívők úgy vélik, jó, ha ima is van, természetesen a korszerű medicina eszköztára mellett. Ugyanígy, a nem hívők között vannak olyanok, akik az ima vagy a hitgyógyulás lehetőségét kategorikusan elutasítják, míg mások nagy bajukban az abszolút természettudományos gyógymódok mellett megengedik, hogy hozzátartozójuk néhány fohászt is elrebegjen értük. A hitgyógyítóknak az imánál nagyobb mértékű elutasítása ugyanakkor azt jelzi, hogy míg a hit nem látszik teljes ellentétben lenni a tudomány elfogadásával, addig a kóklerség csak kisebb sikert arat a tudománnyal szemben. *
*
Az orvosi technika fejlődése hihetetlen mértékben vitte előre a diagnosztikát. Ez viszont sok területen szükségtelenné tette az orvosi intuíciót, mert objektív adatokkal helyettesítette azt. Az orvosra az adatok összegzése, a diagnózis felállítása és a terápia meghatározása maradt. A számítógépek alkalmazása előrevetíti annak lehetőségét, hogy az orvosnak még összegeznie sem kell az adatokat, megteszi helyette a számítógép, sőt a valószínű diagnózist és terápiát is megadja. A betegnek azonban szüksége van arra az együttérzésre, amit az orvos mint ember tud nyújtani neki (gondoljunk arra a 68%-ra, aki az orvos együttimádkozását igényli) és a gép ezt nem tudja nyújtani. A gép valóban segíti az orvost, és a betegre fordítható idejét is képes volna megnövelni, azonban a betegek mennyisége is növekszik, éppen a technika fejlődéséből következő káros hatások (lásd: átruházott evolúció, Természet Világa 1994. 12. oldal) következményeként. A betegségek igen nagy százaléka pszichoszomatikus, azaz a rossz idegállapot miatt olyan elváltozások alakulnak ki a szervekben, ami a szervi elváltozásokat "utánozza". A diagnosztika ebben az esetben nemegyszer csődöt mond, azaz az orvos csak annyit tud mondani, hogy az eredmény negatív, holott a beteg ezt nem így éli meg. Az orvos, aki megfelelő képzettség (esetleg alkalmasság) és időhiány miatt csak a gépekre tud hagyatkozni, nem tud a betegnek érzelmi többletet nyújtani, így elveszti azt. A páciens ilyenkor olyan személyiségekhez kezd kötődni, akik csak a hit gyógyító erejét tudják éleszteni, de ez a korszerű orvostudomány eszközei nélkül nem elég. Így a hit, ahelyett, hogy az orvosi munkát segítené, romboló erővé válik. Az orvosban és a terápiába vetett hit és a beteg abszolút (vallásos) hite nem feltétlenül mond ellent egymásnak. A szekularizált hívő elfogadja, sőt igényli az orvosi beavatkozást, és ha az eredményes, Isten jóságának tulajdonítja. Ha eredménytelen, beletörődhet a megváltoztathatatlanba, esetleg elfogadja Isten büntetéseként. Ha viszont nem törődik bele, másik orvost keres, akihez ugyancsak Isten vezérelte. A megoldások ezen sorozata, bár messze nem természettudományos, elfogadható és a betegnek nem árt, sőt gyógyulását segítheti. Más azonban a helyzet a megszállott ortodox fundamentalistával, aki nemegyszer elutasítja az orvosi beavatkozást, mert vallási törvényei azt nem engedik meg. Egyes szektákban például tiltják a vérátömlesztést vagy a védőoltásokat. Ebben az esetben a vallási törvény betartása az egészséget, sőt az életet veszélyezteti. Bár ez semmiképpen nem helyeselhető, még elítélendőbb akkor, ha a fundamentalista hívő megakadályozza azok gyógyítását, esetleg megmentését, akik magukban nem dönthetnek sorsukról, mint a családtagok, a gyermekek. Az orvos helyzete ilyenkor kétségbeejtő, hiszen tudja, hogy a kezelés elmulasztása végzetes következményekkel járhat. A polgári törvénykezés ugyanakkor a vallásit segíti: a szülő hozzájárulása nélkül az életmentő beavatkozás nem végezhető el. A vallásos hit és az orvosban, illetve gyógymódjába (az orvostudományba) vetett hit okozhat azonban ellentéteket szekularizált válfajában is: ha a hívő, aki elfogadja ugyan, sőt általában igényli az orvostudomány beavatkozását, úgy ítéli meg, hogy adott esetben imája önmagában is elégséges gyógyulásához. Ilyenkor várja az ima hatását és közben elmulaszthatja az időbeli orvosi beavatkozást. Az ima elfogadásáról ugyanis nem érkezik sem írásos, sem szóbeli visszajelzés, az el nem fogadás "visszajelentése" viszont a betegség súlyosbodásában nyilvánul meg. *
*
Csodák azonban – sajnos – nincsenek és e gyógyulások nem reprodukálhatók. Nem tartoznak természetesen ide a már említett pszichoszomatikus betegségek, amelyeket az idegrendszer túlterhelése vált ki (egyre inkább szaporodóban vannak), amelyek valóban jól "hit-gyógyíthatók", de a kellően adagolt placébó-kezelés vagy az életkörülmények rendezése is ilyen hatású lehet. E betegségek orvosi szempontból sem cáfolható objektív javulása mégis növeli a hitgyógyítók népszerűségét, mert a laikusok nem tudják megkülönböztetni a szervi és a pszichoszomatikus betegségeket, melyek megkülönböztető-diagnózisára még az átlagorvosok sincsenek kellően felkészítve. *
Valószínűnek tűnik, hogy a nők azért vallásosabbak, mert sok tudományos orvoslással nehezen kezelhető gondjuk van. A nőknek a társadalmi munkamegosztásban betöltött szerepe az utolsó évtizedekben alapvetően megváltozott, és ez számos problémát hozott a felszínre. A
munkamegosztás jelenlegi változását nem biológiai kényszer váltotta ki,
hanem a társadalmi lehetőségek felismerése és kiaknázása. Ez azonban előbb-utóbb
társadalmi kényszerré vált, miközben maga mögött hagyta azt a hiányérzetet,
amelyet a család, a gyermekek ellátatlansága jellemez. Ez, a női kulturális
szint emelkedésével együtt (Amerikában a hitgyógyítók legtöbb női követője
a felső középosztály) a vallásos hitet elbizonytalanítja, ugyanakkor a
hit igényét növeli. Ez a pszichés kiegyensúlyozatlanság egyrészt
a pszichoszomatikus betegségek tömegének forrásává válik, másrészt a nőket
a hitgyógyító felé tereli. Ráadásul a pszichoszomatikus betegségek, mint
erről már korábban is volt szó, a gyógyító emberben való hit erejétől
tényleg javulhatnak, így a hit (imádság) visszajelzése megérkezik és megerősíti
a hitet. Mivel a hitgyógyító köré csoportok szerveződnek, ez a gyógyulás
(megerősítés révén) a csoport többi tagjának gyógyulását is segíti,
sőt új híveket toboroz. Ehhez járul a tömegkommunikáció: amely szimpatikusnak
igyekszik bemutatni a hitgyógyítókat (mert ez érdekes), így azok
vonzásköre tovább növekszik. Eközben nincs hely és idő (pénz) a reális
természettudományos ismeretek terjesztésére a tömegkommunikációban (mert
ez nem érdekes), így a mérleg nyelve az egyik oldalra billen. Bár a hagyományos vallások és a természettudományok művelői sok mindenben nem értenek egyet, a szélesebb értelemben vett hitgyógyítók ellen közösen veszik fel a harcot, ha nem is ugyanazon okokból. A hitgyógyító ugyanis – bár neve alapján is a hit kategóriájába tartozik – a vallás köreit zavarja, hamis messiásként jelenve meg, ezáltal testközelbe hozva azt, amit az egyház elvont dogmaként kezel. A hitgyógyító, azzal hogy csodatevőként tünteti fel magát, miközben sok hivőt vonz magához, a csodák egy részét kiteszi a közvetlen ellenőrzés lehetőségének. A hagyományos egyházak ugyan elismerik a csodás gyógyulásokat, de ezt csak saját ellenőrzésük alatt teszik meg és engedik meg. Mivel ezek kontrolljára nincs lehetőség, dogmává válnak. A hitgyógyító "csodája" azonban ellenőrizhető, éppen ezért kudarca kiábrándító. Ez a kiábrándulás nemcsak magára a sikertelen hitgyógyítóra terjed ki, hanem általánosítás révén – a benne való hit mélységétől függően – a vallás által törvényesített csodákra is. Amíg a hitgyógyító ufók küldöttének hirdeti magát, csak-csak elfogadható az egyházak számára, de ha Isten küldötteként jelenik meg, az már teljesen elfogadhatatlan. Természetesen előfordulhat az is, hogy a hitgyógyítóban való hit vagy a csalódás éppen a vallás felé tereli a mindenképpen hinni akaró embert, de az egyház ezt a "segítséget" sem fogadhatja el. A természettudomány minősítése a hitgyógyító áltudományosságáról egyértelmű és helytálló. Ugyanakkor a kategorikus elutasítás nem látszik célravezetőnek, ha nincs mellette hiteles magyarázat. Ha elfogadjuk azt, hogy a hit valóban segítheti a gyógyulást – és természettudományos bizonyítékok valóban erre mutatnak –, akkor a hitgyógyítást csak a misztikumától kell megfosztani, de a tényleges – hasznos – tartalmát meg kell hagyni. A természettudomány tehát nem tehet egyenlőségjelet a hitgyógyító és a gyógyító hit közé: az előbbit el kell ítélnie, az utóbbi viszont megérdemli a támogatást. Hogy ez a hit miben nyilvánuljon meg, azt lehet irányítani orvos felé, gyógymód felé, akár vallás felé is, de teljes elvetése a beteg érdekében végzett (orvosi) küzdelmet gyengítené. *
*
|
||